Crisis

Como ya saben los que más tiempo han pasado por esta página, ocasionalmente me da por escribir cosas que pueden no tener relación alguna con el espíritu de esta web -al menos aparentemente- y aunque me disculpo, realmente lo hago con placer o con necesidad de expulsar demonios en otras ocasiones.

Siempre comienzo a escribir por el título. Esta vez me ha sido imposible, y ante la disyuntiva de mantenerme en un renglón en blanco varias horas, he pasado al grueso del tema.

Los que hemos pasado alguna vez por experiencias de cierta intensidad y profundidad con enteógenos (o por otras vías que puedan producir un estado de percepción similar), hemos tenido varios privilegios que ahora se me antojan necesarios: la posibilidad de observarnos con el desapego de nuestra conciencia habitual y el haber llegado a ciertos estados de "gracia" que en muchas ocasiones han ido precedidos de una buena carga de sufrimiento emocional.

Los que más saben de estas cosas, los guías de prácticas espirituales de uno y otro tipo, cuando han de ayudar a alguien en ese estado de concentrado sufrimiento, dolor, miedo y demás sentimientos que solemos rehuir, insisten siempre en que nuestra actitud ha de ser la de enfrentar esos momentos, esas revelaciones, pero no negándose a experimentarlas sino aceptándolas como parte de una experiencia que tiene varias facetas y caras, y sin las cuales no sería posible avanzar.
Te invitan a dejarte ir, dejar de luchar contra algo que surgiendo de ti, es más fuerte que tú.
Te animan a caminar a través de ello y abandonar toda resistencia.

Cuando esto que sobre el papel parece sencillo se logra, entonces tenemos una puerta abierta para acceder a estados mejorados de conciencia, como si de una suerte de escalera de caracol se tratase.

Despojarse, dejarse ir, rendirse, a veces implica perder todo lo que nos mantiene atados a un "yo" que se ha dibujado durante años, con una base genética y otra experiencial, en la que las decisiones que hemos ido tomando tienen un importante peso aunque no absoluto.
Para mal y para bien, no todo aquello que decidimos es alcanzable, ni todo aquello que rechazamos es evitable.

Una aproximación mucho más seria y fundada de esto que comento con mis palabras sería la explicación de Stanislav Grof y su modelo de estadios perinatales, en los que con sus 4 fases representa los estadios que en esas situaciones de cambio intenso (vivencias desbordantes, enteógenos en dosis no-lúdicas, situaciones en las que nuestras pulsiones sobrepasan el control de nuestros actos, etc). De la inocente paz y seguridad del feto flotando en el líquido amniótico, al ataque sufrido por la rotura de ese "nuestro mundo" feliz y el comienzo de las contracciones que nos expulsan del paraíso, al tortuoso camino hacía "el fin de esa existencia" por el canal del parto con una vagina que nos comprime y nos dirige a una muerte segura, para finalmente conseguir sacar la cabeza a la nueva luz, nacer, haber superado todo el camino y dar comienzo a una renovada existencia expresada como sensación y plenitud del amor oceánico.

Algunos califican a los enteógenos como potenciadores inespecíficos de la experiencia del espíritu y la conciencia. Y personalmente, aunque sé que las palabras poco tienen que hacer frente a la experiencia de los mismos, creo que es una buena definición o un buen análisis de su acción sobre la esencia del sujeto.

Y paso al turbio motivo que me hace escribir estas palabras: el cambio.
Dicen que es lo más difícil que puede llegar a hacer un ser humano, cambiar. Imagino que lo será en la medida de ese cambio.
Pero con demasiada frecuencia olvidamos que en buena medida (sin olvidar las circunstancias) somos responsables de nuestra vida. Y en nuestro hogar interior nos cuesta bastante mover los muebles de sitio. Nuestro trabajo, nuestras relaciones afectivas, nuestras aficiones, nuestras manías, nuestras peores cualidades, nuestros miedos...

Puede sonar pretencioso, pero creo que amamos tanto nuestros miedos y peores partes de nuestra persona como las mejores y las necesarias.
Las amamos, y las defendemos a capa y espada frente a cualquier estímulo, exterior o interior, que vaya dirigido a cambiarlas, porque cambiar esos aspectos supone cambiar lo que nos define. Supone cambiar nosotros.

Una vez escuche a Antonio Escohotado decir que "quién no tomaba drogas era por cobardía o porque algo horrible escondían en su espíritu". Es una frase arriesgada, y que necesita de cierta interpretación, tanto en lo que él quería decir con "drogas" como en la idea de que todo el mundo debería tomarlas. Estoy de acuerdo con la esencia de esa frase, pero no con su interpretación literal, aunque el propio Escohotado reconoce años de cobardía en su caso, bien abonados de opiáceos, benzodiacepinas y alcohol, entre otras drogas que sirven para no enfrentarse con el dolor de un espíritu que no se reconoce en sus actos.

Espero que nadie, por haber reproducido esa frase, se crea un valiente por tomar cocaína junto con ríos de alcohol y tabaco hasta quemarse la garganta (y nombro esa droga a modo de ejemplo).

Siguiendo en esa linea, y saltando de Escohotado a una total desconocida, conservo en un libro una frase escrita de alguien que no era ni una gran filósofa, ni alguien con una larga experiencia vital, pero me resulta de una iluminación cegadora.
Desconozco si esa frase tiene más autor que esa persona, y si alguien lo conoce, agradecería me lo dijera. La frase en cuestión es la siguiente:
"El poder del alma puede generarse en un fracaso, la depresión y la pérdida. La regla general es que el alma aparece en los agujeros de la experiencia." (S.C.G.)

¿Cuánto nos cuesta alcanzar un estado desde el que atisbar que las verdades que creíamos inmutables no lo son? Y tras eso, tras la aparición del alma desnuda... ¿somos capaces de aceptar y seguir el camino que se nos abre al observarnos, y en el que está implícito que tenemos la oportunidad de elegir como queremos ser y vivir?

El esfuerzo que nos supone cambiar, desde nuestro lugar de residencia a nuestra pareja, del trabajo a las rutinas que soportan y dan estabilidad a nuestro "conglomerado de experiencias, deseos, realidades y circunstancias a presión", es titánico, y más cuanto más apegados estemos a todas esas cosas. Hasta el punto en que una inercia psíquica (que está ahí también para protegernos y hacernos estables) nos llega a hacer aceptar "lo malo conocido" antes que lo bueno por conocer. Y a ese "malo conocido" no importa que le vayamos sumando más y más -eso sí, poco a poco- que termina siendo "nuestro malo conocido".
Y no lo cambiamos por otro.

Como decía la frase de esa desconocida, el alma -o la percepción de nuestra alma al desnudo- surge en los momentos en que no tenemos un guión de actuación, que suelen ser momentos confitados con dolores y sufrimientos más o menos intensos.

En ese guión, de las costumbres y apariencias, algunas personas tienen una escala ética para poder acudir a ella en busca de respuestas ante una situación en la que actuar o no, hacerlo de una u otra forma, callar o hablar, pero que también la vida nos va enseñando que conlleva cierto grado de relatividad e interpretación.
Algunos la formulan de otra manera, y otros con frases como "de ese agua no beberé".

Y llego al final.
Ayer tuve una experiencia que me desbordó. Me hizo cruzar un mundo de preguntas, tensiones cada vez más crecientes y terminar por romper las normas que, al crecer, elegí como guías para mis pasos.
Su final, en el que cedí ante impulsos que nunca creí que tras lo que ya había vivido pudieran llegar a doblegarme como si fuera alguien que tiene que elegir matar para sobrevivir, fue una mezcla indescriptible de sonidos inarmónicos, sabores amargos, dolores que pasaban del plano psíquico al físico, y el perfume de la rendición.
No causé daño a nadie -excepto a mi conciencia... ¿o fue al revés?- pero eso fue una cuestión circunstancial totalmente... de haber tenido que hacerlo para llegar donde quería, creo que hubiera pasado por encima de cualquier consideración.

Hoy, integrando la experiencia y cuestionando lo vivido, mis nuevas circunstancias y las posibilidades que normalmente pasan desapercibidas o preferimos mantener en el terreno de "lo ideal", he acabado por experimentar la oportunidad que la vida me ofrece (rodeándome de unas buenas circunstancias) de cambiar eligiendo cuál es la meta.

He vislumbrado un sendero, que ha estado siempre ahí, y que sólo caminaba en sueños.
He sido consciente de lo fácil que resulta detenerse tras unos pasos, o al enfrentar las primeras incomodidades que cualquier cambio nos produce.
Y que cuanto más complejo es el fin, más difícil el camino.
El equilibrio entre la cantidad de esfuerzo e incomodidades es el que determinará el avance en cada intento, en cada momento de lucidez absoluta y de revisión de la propia existencia.
Espero que el deseo y la necesidad de una vivencia satisfactoria mucho más amplia pueda mover toda la maquinaría necesaria para ese fin.

Todo esto por una experiencia "no química ni buscada" que surgió de una noche en el silencio de un nuevo hábitat.

Como último apunte.
He evitado usar la palabra crisis, ya que en la acepción más común no se entiende como favorable, pero por justicia es la palabra que definiría esta vivencia. Una explosión que deviene de la oposición de situaciones no sostenibles o de conceptos no reconciliables y que ha de tener una salida que en esencia ha de ser un avance en la vivencia, o en las ideas.

Crisis, surge del griego "krino", que no es otra cosa que cribar.
Separar el grano de la paja, y el resultado, lo que pasaba la criba era el "kriterion" o criterio.
Era también el término usado para definir el punto más álgido en una diatriba filosófica, y que se resolvía con un paso adelante, una nueva idea o un nuevo enfoque: la crisis se resolvía con la creación.

Y eso es lo que se torna necesario ahora.
Crear.